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La Pachamama, homenajeada el 1 de Agosto

1 agosto, 2012

Llega Agosto, el mes de lo fasto y lo nefasto, que es además el mes donde se homenajea en la América Andina a la Pachamama. “Pacha” quiere decir, en aymara y quechua, “tierra”. Se homenajea, pues, a nuestra Madre Tierra. En Argentina, las ceremonias más importantes se hacen en las provincias del Noroeste. En San Antonio de Los Cobres, pueblo situado a 3775 metros sobre el nivel del mar en el Departamento de Los Andes, provincia de Salta, se celebra la Fiesta Nacional de la Pachamama. Son muy importantes también las celebraciones que se hacen en las vecinas provincias de Jujuy y Catamarca.

San Antonio de los Cobres, Salta.

La Pachamama es la deidad máxima, es la diosa que produce, que bendice, que engendra. Representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes o apachetas. Pero es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia, y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y todo lo que nos provee.

Familia de San Antonio de los Cobres

No es una divinidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna está obligado a ofrendar a la Pachamama parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Pero también la Pachamama se enoja: ella tiene hambre frecuentemente y si no se la nutre con las ofrendas, si se la olvida o si casualmente se la ofende, provoca enfermedades, sequías, y hasta mortandad de animales.
La Ceremonia
El 1° de Agosto, (aunque algunos continúan los rituales durante todo el mes) la ceremonia incluye la limpieza total de las casas: por la mañana, a primera hora, se debe limpiar a fondo la vivienda, juntando la basura de todas las esquinas. Se la coloca en una pala o recipiente para el fuego en el que habrá brasas candentes, y se le agrega chacha y pupusa (plantas de la zona) y con esto sahúman todas las casas, las cosas y también a los integrantes de las familias. También hay quienes preparan bolsitas con diferentes “yuyos” (hierbas de la región) y algunos ingredientes “secretos” que propician la abundancia y la salud, y las regalan o venden. En las mañanas del 1° de Agosto, los pueblitos del NOA y las ciudades capitales de Salta, Jujuy y Catamarca amanecen cubiertos por las nubes del humo oloroso de estos sahumerios.

La ceremonia continúa con el pedido de perdón y el agradecimiento a la madre tierra, ofrendándole de rodillas, en un pozo cavado previamente, comidas criollas preparadas la noche anterior, bebidas fuertes como vino y chicha, charqui, cigarrillos y hojas de coca. Los celebrantes se colocan el “Llojke” (también llamado Yoki, amuleto realizado de dos hebras de hilo de color blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama). Terminado el ritual, se tapa el pozo con piedras (formando así la apacheta) para identificar el lugar para próximas ceremonias.

A este ritual se le llama challa o pago (tributo). También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino, antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde la décadas de 1970 a la de 1990, el ritual más importante es el “challaco”. Challaco es una deformación de los vocablos quechua ‘ch’allay’ y ‘ch’allakuy’, que se refieren a la acción de rociar insistentemente; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra ‘challar’ se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. Por eso en el campo, en nuestras provincias, antes de beber, se vuelcan unas gotas al piso y se dice “Para la Pacha”.
Historia del culto
Antes de la llegada de los españoles, los quechuas, los aymaras y otras etnias agricultoras de la región andina realizaban ofrendas en honor de la Pachamama, sacrificando camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecían hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia, para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha. Este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales “corpachada”.

Escultura prehispánica representando a la Pachamama y sus hijos.

La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad-naturaleza; y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras aún realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época “extirpación de idolatrías”), la Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces invocada (veladamente) a través de la Virgen María.
Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicado principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han sufrido la influencia quechua-aymara en las áreas andinas de Ecuador, Perú y Bolivia, pero también en el norte de Chile y noroeste de Argentina. A través de los migrantes se ha hecho conocida la Pachamama en otros lugares, y se ha expandido su culto a numerosas ciudades y metrópolis como Buenos Aires, donde se realizan entre algunos grupos ceremonias parecidas.

Ceremonia de ofrendas a la Pachamama en San Antonio de los Cobres.

A continuación, les ofrezco la Invocación para la siembra recogida por M. Anaya de Urquidi y difundida por el prof. Félix Coluccio en el Diccionario Folklórico Argentino:

Khessua

Pachamama llajtayoj,
Upii, acullii sumaj mikhukhui
Kai jallpha sumaj kanampaj
Pachamama sumaj mama
Kusilla, kusilla
Allinta purichun yuntas
Amataj saikhuchunjuchu
Allinta muju phutuchun
Amataj ima sajra kachunchu
Amataj q’asa jappichunchu
allintaj poq’ochun
Q’anmantan mañakuiku
Jinataj q’opuguaiku
Kusilla, kusilla

Castellano

Pachamama de estos lugares
Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda
Para que sea buena esta tierra
Pachamama buena madre
¡Se propicia! ¡Se propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
Y que no se cansen
Haz que brote bien la semilla
Que no le suceda nada malo,
Que no le tome la helada,
Que produzca buena cosecha
A ti que te pedimos.
Dánoslo todo
¡Se propicia! ¡Se propicia!

Cultura y Educación
Día de la Pachamama
Homenaje a la Madre Tierra
La Pachamama es la más popular de las creencias de los pueblos originarios que aún sobreviven con fuerza en América Latina.

Para los pueblos ancestrales, agosto es un mes pernicioso, augurio de males y desgracias para la tierra. La leyenda indígena dice que es el tiempo de adoración a la Pachamama, la madre tierra. Época de agradecimiento por las cosechas y el buen tiempo, por los animales y la abundancia del suelo. Pero, la historia también afirma que es el tiempo en que la madre tierra sale a controlar a sus animales, castiga a quienes no cuidaron a sus animales y premia a lo que sí supieron hacerlo.

La ofrenda a la Pachamama es común a los pueblos andinos. El antiguo imperio Inca dedicaba un día especial para realizar sus ofrendas. Pacha es universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre.

El 1 de agosto, en varios países de América Latina se revive el ritual de agradecimiento a la tierra, un rito que sobrevivió a la colonización española; traspasó fronteras y en la actualidad se introdujo en las creencias urbanas, y hasta políticas. Algunos candidatos electorales, le rindieron culto para que bendiga su futuro electoral, y la eligieron para lanzar su campaña.

Los rituales de esta tradición fueron variando con el tiempo, tomando distintas formas y enriqueciéndose con los legados culturales, históricos y sociales. Es así que de acuerdo a las costumbres ancestrales de cada pueblo, cambia el modo de celebración.

En la provincia de Salta, al norte de Argentina, la ceremonia apunta a recordar que todo lo creado proviene de la Tierra. Los habitantes recurren al sahumerio para ahuyentar los posibles males que hayan quedado dando vueltas en sus casas.

En el interior de la provincia también hay ofrendas y celebraciones, al igual que en otras ciudades del Noroeste argentino. En la provincia de Jujuy, luego de una comida comunitaria, se cava un hoyo y se da de comer y beber a la Pachamama, depositando hojas de coca, chicha, alcohol y cigarrillos. Luego se tapa el pozo con tierra, botellas de alcohol y vino. Para completar la ceremonia, los presentes se toman de la mano para expresar el espíritu de hermandad que reina, y danzan alrededor del hoyo ya tapado, al son de la caja, flauta y la copla.

Otras de las tradiciones son rituales preventivos para evitar los ataques de la tierra y los malos vientos, para que “no lo agarre la tierra al hombre y lo enferme”, aseguran los creyentes. Liliana Madrid de Zito Fontán, antropóloga, curadora, y directora del museo Pajcha en Salta, explica que la esencia de esta celebración se encuentra en el respeto por la tierra y el agradecimiento de sus frutos.

Y agrega que quienes creen en esa deidad “le tienen mucho respeto y a la vez miedo, porque en agosto es cuando sale la Madre Tierra a controlar sus animales, castiga a quienes no han sabido cuidarlos y premia a quienes lo han hecho bien. Pachamama es dueña de los pumas, la vizcacha, la vicuña, quirquinchos y los suris, los animales del campo”.

Más allá de la ciudad o país que lleve adelante los rituales, la Pacha mama demuestra la resistencia de los pueblos originarios, la defensa de sus creencias y cosmovisiones. Es la supervivencia de la cultura e historias ancestrales, la sobrevida de una visión compleja que une al hombre y a su verdadera cuna: la Tierra.

Fuente:http://www.prensamercosur.com.ar

Pachamama Santa Tierra, que nos vaya bien el año que comienza, que haya paz, comida, salud y trabajo.

PLEGARIA A LA PACHAMAMA

Querida pachamama, tú que reinas en el universo con la inteligencia del sano eq
uilibrio, escucha a tus hijos, intercede por nosotros con los grandes vientos, habla con el agua, con el fuego y con la tierra.

Hoy te pedimos dibujar la esperanza en nuestros rostros, dános la gracia de tu aliento eterno, cobíjanos con tu brillante Sol, guíanos en la noche de nuestras vidas con la luz de las estrellas y la sabia luna, acompáñanos en nuestro viaje visionario por medio del sueño sagrado y los tambores de luz.

Hoy te pedimos regresar las fuerzas de tempestad a su sitio, te pedimos calmar las aguas turbias, aquietar el fuego interno. Que tu sabia inteligencia se lleve muy dentro nosotros aquello que pulula y exacerba en exceso creando caos.

Hoy te pedimos que nos acompañes en la curación de nuestro cuerpo y espíritu. Tú que eres sabia haz de nosotros tus hijos instrumento de salvación, hoy te pedimos que tu manto de luz nos purifique y sane las heridas y errores de nuestro pasado, te pedimos que nos ayudes a limpiar nuestro sendero de luz.

Querida pachamama te glorificamos por tus flóres, tus fragancias, la abuncancia de tus alimentos y las aguas que hemos de beber. En agradecimiento te brindo mis sensibles prédicas, te rindo culto, te hablo en meditación y silencio, siempre muy presente estás en mis plegarias.

Querida pachamama, me comprometo a limpiar mis pasos errados, mis equivocados pensamientos y desleales actitudes, me comprometo en beber del río sano, en curar mis hermanos los animales y proteger los bosques, hoy me comprometo a dar alimento al pobre y quién estira la mano.

En ti nuestra vida nace, crece y reposa, en ti nuestra vida se enciende y se apaga. Somos tu luz, somos tu cuerpo, tu espíritu. Con solemnidad llegaré a ti convertido en polvo cuando mejor lo decidas. Munay pachamama, munay, ¡MUNAY!.

A. Quispe.

Que el Espiritu nos Guie Siempre
Con Amor Incondicional
Kyra Gaus

1º de Agosto, Celebramos la Pacha Mama
La voz de los ancestros.

“El antropólogo aymara Ángel Yujra explicó que la palabra Pachamama viene de dos vocablos aymara y quechua.

Pacha con su significado de tiempo, espacio y representación del todo, y Mama es la representación de la categoría superior entre las mujeres, el más alto cargo espiritual, político y de autoridad dentro de una cultura o confederación de naciones.

El concepto de Pachamama es equivalente a una señora del cosmos de las culturas de los pueblos del sur, hoy conocidas como América Latina.

-El 1 de agosto, Día de la Pachamama, se impone agasajar con manjares a la Gran Madre Tierra y tomar una copita de caña con ruda para alejar los maleficios, tener buena suerte y salud-.

Celebramos el dìa de la Pachamama, dueña de las cosechas y del ganado, de las estaciones y el tiempo, dadora de vida en la naturaleza, cada año llegan nuestros humildes agasajos y festejos por su amorosa generosidad, contenièndonos como sus hijos, brindàndonos su abundante providencia. Reverenciarla renueva la uniòn en la conciencia por la Vida, “tal como a ella le gusta, porque los enojos de la Pachamama son de temer: terremoto, sequía, inundación, helada, incendio, granizo, huracán, hambre, enfermedad y muerte” como dicen nuestros hermanos ancestrales.

“La veneración a la diosa Tierra es quizás la más antigua de la región andina sudamericana, hasta el punto que algunos autores la consideran anterior al culto a Inti, dios Sol de los incas. -En tiempos de los incas el centro divino cambió trasladándose al Sol, y el culto a la Pachamama fue oscurecido y desplazado-, rememora Huaman Luis Alberto Reyes, en sus escritos doctorales sobre religiones indígenas americanas. Sin embargo, el culto a la Pachamama sobrevivió, porque “la dualidad inca permitía -dice- que lo alto y masculino tuviera su contraparte baja y femenina”; y además, porque “el culto oficial del Sol tenía un sentido elitista: correspondía propiamente a los hijos de Inti, no a los simples hombres del pueblo”. Con la conquista española, Inti fue reemplazado por el Dios cristiano y con el tiempo se extinguió; pero a falta de otra diosa femenina, el culto a la Pachamama, en cambio, adquirió fuerza. “Cuando Pizarro mata a Atahualpa, cuando el Sol es derrotado por el Dios de la Biblia, se produce un curioso fenómeno: por un lado, Inti es reemplazado con relativa facilidad por el Dios cristiano, que también es varón y tiene su dominio en los cielos”; y al contrario, -de las profundidades de la más antigua historia americana, reaparece el culto a la Pachamama-, cuenta Reyes”.
Las comunidades indígenas del noroeste argentino, Chile, Bolivia y Perú le riden culto a la Pachamama durante un mes. Para los atacameños de la Puna chilena, el Día de la Pachamama es también su Año Nuevo: ese día comienza la Primavera, que para el calendario oficial nacerá recién en septiembre.

“Según una leyenda, la diosa habita en el macizo del Nevado de Cachi (Salta) a 6.380 metros sobre el nivel del mar, en una de cuyas ocho cumbres habría un lago y una isla, donde un toro de astas doradas la custodia y emite nubes de tormenta al bramar. Para los Quichuas, Madre tierra, deidad máxima de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino”. Adán Quiroga acota que Pacha es universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre. La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra.

Según Rigoberto Paredes “el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra.

La Pachamama es la madre naturaleza que abraza a todos sus hijos, y los acuna en su abundante regazo,es la diosa que produce, que bendice, que engendra, y nutre la esencia humana y su morada está en las entrañas mismas de la tierra.

Durante agosto, desde el dìa 1 (primero) y durante todo el mès, celebramos y festejamos pertenecer a esta familia. A los cuarenta dìas aproximadamente luego del solsticio de invierno, damos apertura a este nuevo ciclo. En el mes octavo del calendario oficial, donde las energìas del año se equilibran, donde la luna es màs grande, donde el viento màs fuerte y el frìo màs intenso, alimentamos a la tierra, y nutrimos nuestro espìritu en el calor de la celebraciòn.

Tradiciones:
El Sahumerio:la ceremonia incluye la limpieza total de las casas, a primera hora de la mañana, se juntan todos los residuos, basura y cosas viejas y se sacan fuera de la casa, en una recipiente con brazas se echan hierbas de la zona, palo santo, tambièn puede ser incienso o kopal, y con esto se sahuma toda la casa, las cosas y también a los integrantes de la familia.

Asì pedimos a la madre tierra nos perdone por los daños que ocasionados por nuestra ignorancia, y agradecemos por su providencia y rezamos en conjunto.

El Ritual consiste en preparar un saumerio con alcohol en un “suyo de llama” sumarle comidas y recipientes con bebidas fuertes, se deposita en un pozo excavado previamente en la tierra o en una vasija de barro que contendrà las ofrendas y se enterrarà, se tapa luego con una piedra blanca (apacheta) para identificar el lugar para el próximo año.
“En el norte andino, el ritual incluye cavar un hoyo donde se mete una olla de barro con comida, pan y dulces, espigas de choclo, una botella de chicha o aguardiente, tabaco y hojas de coca, para “carar” (alimentar) a la Pachamama, el que luego se cubre con piedras, hasta formar un montículo llamado apacheta.”
Se arma una mesa comunitaria en donde todos aportan sus platos y se comparten, se danza y se festeja con alegrìa.

Rezos:

Nuestros rezos seràn de agradecimiento, y pedidos para que el ciclo que se inicia sea de bendiciones en la salud, las cosechas, el trabajo y los buenos y amorosos vìnculos en la familia y la comunidad, el compromiso de respetarla y amarla, en cada manifestaciòn viviente.

Siempre Todos somos Uno.Tradicion de los hermanos Guaranìes.

-El rito de beber “caña con ruda” tiene su origen en la tradición guaraní de Corrientes y Chaco, y es celebrado todos los 1º de agosto para combatir los males que podrían llegar con este mes.

En agosto se producían grandes lluvias las que, agregando el frío estacional, provocaban enfermedades.Muchas aldeas quedaban diezmadas por las pestes y los nativos encontraron la forma de combatir los males; a través de sus chamanes elaboraron un remedio consistente en mezclar hierbas con licores, que debía beberse al comenzar la estación de las lluvias chaqueñas.

El encuentro de culturas hace que llegue a nuestros días con caña de azúcar y hojas de ruda.La ruda es una planta muy conocida en todo el país, que se caracteriza por un olor muy penetrante y con propiedades terapeuticas. Algunos médicos antiguos han hablado de las virtudes de la ruda para calmar la fiebre producida por picaduras de avispas, hasta ser efectiva para demorar los efectos del veneno inyectado en una mordedura de víbora. Es costumbre en el norte de nuestro país, poner a macerar hojas de ruda en una botella con caña de azúcar y el 1° de agosto tomar una copita en ayunas, como preservativo para evitar enfermedades el resto del año.

Fuente: espirituchaman.blogspot.com.ar

Dia de la Pachamama- 1 de agosto
Estracto del Poema de Pachi Franco- Capilla del Monte

Diosa Madre Vegetal

Madre vegetal
Diosa Madre de la sangre
quita de nuestros ojos el velo,
descubre nuestro cuerpo,
sana con arcilla las heridas,
enseñanos a creer
en nosotras mismas,
a lavar con flores nuestras piernas,
nuestras manos,
a soltar en la danza de la rosa nuestro pelo.

Diosa Madre Vegetal
Diosa Madre angel de la Tierra
Madre etérea de los cielos
enseñanos a amarnos,
a aceptarnos,
a viejar sin miedos por los caminos de la noche,
a buscar nuestro ser salvaje,
a celebrar con fuego ese encuentro.

Madre, madre de la luna
de la ternura, del silencio
enseñanos a dscbrir de las palabras el sentido,
enseñanos a dar y recibir
a pedir, a cantar lo sagrado de la vida
en el hijo, en el arbol,
en las piedras, en el rio;
en nuestro compañero.

Madre Diosa
activa nuestra memoria
Enseñanos a recuperar la inocencia y el conocimiento ansestral,
que perdimos sin saberlo…

Diosa Madre Vegetal
Diosa Madre
Madre de la Luz, Madre de la sangre.

Fuente : http://centroamma.blogspot.com.ar/

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3 comentarios leave one →
  1. transtime permalink
    1 agosto, 2012 14:37

    hay Luna… sos una hippie del Bolson vos…

  2. 1 agosto, 2012 15:24

    FELICITACIONES POR RESCATAR ESTE DIA TAN IMPORTANTE PARA LOS QUE AMAMOS NUESTRAS TRADICIONES, NOS HACEMOS PARTE DE NUESTRA CULTURA Y LO COMUNICAMOS, ES UNA MANERA DE SENTIRNOS ARGENTINOS, ESTO SOMOS Y NOS SENTIMOS ORGULLOSOS !

    • Luna permalink
      1 agosto, 2012 17:12

      GRACIAS AMIGA!! Y NADIE MAS QUE VOS PARA HACER MENCION A LAS TRADICIONES !!
      TE QUIEROOOOOO!!!

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